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Bonsoir tout le monde, s'il vous plait aider moi à faire mon devoir de Littérature Humanité Philosophie. Il s'agit d'une dissertation. La problématique est: la parole peut elle être une arme sociale ?
Introduction rédigée:
1 Amener le thème = arme sociale
2 Le relier à la parole
3 Problématique
4 Reformulation
5 Annonce du plan = plan détaillé : I...……. ( la thèse donnée )
A.1 argument + exemple.
B.2em argument + 2em exemple.
II …….……………. ( les limites de la thèse )
A. Argument 1 + exemple.
B. Argument 2 + exemple.
C' est pas la peine de faire une développement ni la conclusion. Mais j'aimerais vous annoncer qu'on est sur le chapitre l'art de la parole, le pouvoir de la parole.
Merci d'avance.

Sagot :

Réponse :

Bjr,

l'existentialisme et al-Zawahiri, la génération «al-Toussir», «Barth», «Foucault», «Délos» et «Derrida». C'est-à-dire la génération qui se souciait du concept, du langage, de l'histoire des sciences et de l'épistémologie. Quiré, Kafaye et Conglem, l'approche méthodologique présentée par Purdue trouve donc sa formation scientifique à l'École d'épistémologie française, en plus de sociologues tels que Marx, Max Weber, Durkayhem et Levy. Strauss "et d'autres, une formation qui l'a aidé à faire naître non seulement une nouvelle relation de la philosophie avec les sciences sociales, mais lui a également permis de présenter une Questions philosophiques et sociales, notamment sur le sujet de la langue, que nous tenterons de présenter les traits généraux de son point de vue. Purdue, Pierre: Entre Karl Marx et Max Weber, dialogue avec Bayer Purdue .- Dans la pensée arabe contemporaine(...)

Les travaux de Levi-Strauss ont contribué à la reconsidération et au respect des sciences humaines, en particulier après la publication de l'anthropologie structurelle et de la pensée sauvage, et son appel à inspirer le modèle linguistique formulé par "de Saussure", "Jacobson" et "le cercle de Prague" en général, puis a suivi les efforts de Foucault en archéologie Et "Derrida" en grammatologie et "bart" en sémiologie . Afin de sortir de la méthode philosophique telle que décrite ci-dessus, Bordeaux déclare son affiliation à la méthodologie matérialiste, mais pas à tout matérialisme mais plutôt au matérialisme actif et non au matérialisme négatif, et restitue ainsi la thèse de Marx dans laquelle il fait défaut aux matérialistes qui ont laissé le côté actif du savoir aux idéalistes, et c'est ce que Purdue essaie Il l'évalue à travers sa théorie basée sur le «matérialisme des formes symboliques». Et que pour que le soi connaisse correctement son sujet, il doit dépasser le stade de la recherche du stade du travail et être inclus dans la pratique de terrain, d'où sa pratique de la recherche sur le terrain dans plus de vingt médias sociaux différents.

Bordeaux a critiqué le structuralisme, et entre les limites de la méthode structurale, malgré la reconnaissance de son importance, notamment en matière de langage et de la manière dont il traite les mythes et les symboles, en disant: ((Mais malgré cela est venu un moment où nous avons ressenti le besoin des événements de rupture avec l'anthropologie structurale et Levi Strauss en particulier. C'est parce que Levi Strauss Son travail se limitait à analyser les systèmes symboliques, en particulier les mythes, c'est-à-dire avec les perceptions perceptuelles. Quant à nous, nous devions aller plus loin que cela pour analyser les relations sociales comme cohérentes et significatives.

Alors que Bordeaux critiquait le structuralisme tel que Levi Strauss le formulait, il aborda Foucault, notamment sur deux questions fondamentales: l'analyse des connaissances et du pouvoir et l'analyse du langage ou du discours. Parce que nous aborderons la deuxième question avec un peu plus de détails plus tard, nous voulons nous référer brièvement à la question de la connaissance - autorité, comme il est montré dans ce texte dans lequel il dit: ((Ma position, dans ses grandes lignes, est très proche de la position de Foucault, mais elle est différente J'ai essayé d'analyser la logique et le mécanisme de ce que j'avais appelé le pouvoir symbolique, c'est-à-dire l'autorité qui s'exerce sous la forme de la capacité de nous faire voir, comprendre, connaître ou croire. De cela, nous pouvons parler de l'autorité théorique ou de l'autorité de la théorie si elle Nous avons donné au mot la théorie sa signification idéologique originale: le programme de vision, comment ce pouvoir joue un rôle A? Comment faites-vous son travail? Ici, nous entrons dans le domaine de la connaissance / ignorance, ou connaissance / et ne pas savoir, parce que l'autorité symbolique est intrinsèquement arbitraire, mais les gens reconnaissent sa légitimité parce qu'ils ignorent qu'elle est arbitraire. C'est le cas, par exemple, du système de certification dans notre société actuelle. (...) En réalité, le pouvoir n'est pas quelque chose qui se positionne quelque part, mais plutôt un système de relations interdépendantes, et nous constatons que toute la structure du monde social (= société) doit être prise en compte pour comprendre les mécanismes de domination et de contrôle)) . Purdue a élaboré un concept de base dans l'analyse du pouvoir et du pouvoir symbolique .